La Trascendencia del Ser Individual
Communitas es un concepto introducido por el antropólogo cultural escocés Victor Turner, un estudioso de los símbolos, los ritos de las culturas tribales y la importancia de estos en la sociedad.
Communitas es un sustantivo en latín que refiere a una comunidad no estructurada en la cual la gente se encuentra en igualdad de términos y en donde existe un alto grado de sentimiento de comunidad.
Communitas es un intenso espíritu de comunidad, un sentimiento de gran igualdad social y proximidad. Communitas es una característica de las personas que experimentan liminalidad juntas. Este término es usado para distinguir la modalidad de las relaciones interpersonales de un área de la vida en comunidad.
Communitas es un punto agudo de comunidad, capaz de llevarla al siguiente nivel y que permite compartir una experiencia común. Esto lleva a todos sus miembros a un estado de equidad.
Communitas es un concepto introducido por el antropólogo cultural escocés Victor Turner. Victor era un estudioso de los símbolos y ritos de las culturas tribales y sobre la importancia en su rol en las sociedades. Él definió el término communitas como “un grupo de individuos desestructurados o mínimamente estructurados en un estado de igualdad, solidaridad y unión”. (de su libro publicdo en 1969 “El proceso ritual: estructura y antiestructura”).
Turner describió communitas como un estado del ser que trasciende la jerarquía social y el estatus: “Communitas, entonces, es una característica de una relación social que es esencialmente igualitaria... implica la ausencia de cualquier jerarquía social y la presencia de un sentimiento de solidaridad basada en experiencias compartidas”.
Consideró communitas como un elemento crucial en el poder transformador de los rituales, afirmando que "Communitas es un aspecto esencial del proceso ritual porque proporciona un sentido de trascendencia, de ir más allá del mundo cotidiano". Turner decía que una sociedad sana depende del concepto de communitas.
En palabras de su esposa, Edith Turner, antropóloga y poeta inglesa con la que colaboraban juntos en sus investigaciones:
“En communitas hay una pérdida del ego. El orgullo de uno mismo se vuelve irrelevante. En el grupo, todos están en unidad, unidad perfecta, de modo que incluso bromear es motivo de deleite y hay muchas risas. Los beneficios de las communitas son la comprensión rápida, la ayuda mutua y los lazos a largo plazo con los demás.”
Siguiendo esta línea de pensamiento Aristóteles, el más racional de los filósofos, decía que una sociedad saludable necesitaba rituales extáticos (un ejemplo son los Misterios Dionisíacos de la antigua Grecia), como una forma de crear eunoia, unión, lo opuesto a la paranoia.
Turner nació en Glasgow, Escocia, en 1920. Su padre era ingeniero eléctrico y su madre actriz. Siguiendo el ejemplo de su madre, Víctor siguió se interesó en el “drama social”, los actos y rituales que los humanos usan para producir unión y desactivar los conflictos interpersonales. Después de servir en la Segunda Guerra Mundial, se formó como antropólogo y pasó años en Zambia estudiando a la tribu Ndembe, cuyos rituales inspiraron su trabajo en communitas.
La influencia clave de su trabajo fueron las ideas del etnógrafo franco-holandés-alemán Arnold von Gennep, quien acuñó el término “rito de iniciación” y sugirió que hay tres etapas de tales ritos.
La primera etapa o pre-liminal es la etapa de separación.
La etapa media o liminal es la etapa de transición, el tiempo “intermedio” en el que el participante ha perdido su antigua identidad, pero aún no se ha reincorporado completamente a la comunidad con una nueva identidad.
La tercera o post-liminal es la etapa de reintegración a la comunidad.
El libro de Gennep, “Rites of Passage”, fue muy influyente no solo en Victor Turner, sino también en la estructuración del texto de Joseph Campbell de 1949, “The Hero with a Thousand Faces”, donde Campbell divide el viaje del héroe en tres partes: la partida (o la separación), la iniciación y el retorno.
“Los atributos de liminalidad son necesariamente ambiguos… Las entidades liminales no están ni aquí ni allá, están entre las posiciones asignadas por la ley, la costumbre, la convención y lo ceremonial.” Victor Turner
Y entrando en profundidad sobre las experiencias psicodélicas pareceria que la cultura occidental en este momento se encuentra en un momento de transición: hemos reintroducido prácticas extáticas a gran escala desde la década de 1960 (movimiento Hippie), pero no las hemos reintegrado, no tenemos un significado profundo o marco establecido, ni símbolos, ni ritos.
La pregunta que me surge, será que esto es lo que nos lleva a famosos “bad trips”, emergencias espirituales y confusión existencial, ¿qué me esta pasando? ¿Cuál es el significado? ¿Alguien más estará pasado por esto? ¿Cómo vuelvo a casa o al punto de partida?
Durante los últimos siglos, la academia occidental patologizó en gran medida las experiencias extáticas. La academia en muchos sentidos es antiextática: racional, analítica, desencantada, materialista, antirreligiosa. Y después de la Segunda Guerra Mundial, los nazis le dieron mala fama al éxtasis dionisíaco (de lo que hablaba Aristóteles en la antigua Grecia).
Pero varios investigadores como Turner han tratado de traer el éxtasis de vuelta a la academia, encontrar un lenguaje para él, describirlo en términos elegantes, convertirlo en un tema de estudio respetable.
El intento de analizar el éxtasis es una gran complejidad. El éxtasis es imposible de comprender. Es la suspensión o trascendencia de nuestra mente analítica racional. Es paradójico, dinámico. Esto me remonta constantemente a mis experiencias psicodélicas en grupo con macrodosis (psilocibina, ayahuasca, LSD y MDMA): retiros, ceremonias y hasta el ritual de la cultura rave y la música electrónica.
Todo intento académico-científico por explicar esto se queda corto. Asimismo, toda teoría académica sobre el éxtasis revela más sobre la personalidad, la historia de vida y el momento histórico particular del investigador académico que la teoriza, que la verdad final sobre el misterio en si. Porque siempre estamos atados a la subjetividad y a una fuerza mayor que no podemos explicar con nuestro lenguaje.
En el caso de Turner, él era optimista, progresista y trabajaba en Estados Unidos en el momento del gran movimiento Hippie del 60, y veía al movimiento de forma positiva. Esto moldeó profundamente su teoría de la communitas. Una visión positiva, democrática e izquierdista de la experiencia extática, en la que se anula la jerarquía, se disuelven las castas, la sociedad mejora y todo es felicidad y luz.
Esto puede ser un aspecto de la experiencia extática, pero probablemente falte una cara de la moneda. Por supuesto, los rituales extáticos pueden ser profundamente jerárquicos, elitistas, misóginos, racistas, y apropiadores. También pueden ser completamente individualistas, e incluso antisociales. Todo lo que se diga sobre el éxtasis, lo contrario también puede ser cierto. Precisamos desafíar la antigua definición, deconstruirla y moldearla al mundo contemporáneo.
Dicho todo esto, este tipo de términos siguen siendo útiles para seguir investigando. Entonces, ¿cuáles son los posibles caminos hacia communitas?.
Carnavales y Festivales
Mikhail Bakhtin, el filósofo ruso del siglo XX, hablaba sobre la importancia de los carnavales rebeldes para una sociedad saludable (su propia sociedad, la Rusia soviética, carecía notablemente de tales espacios de la constracultura. Bakhtin escribió:
El carnaval es como la vida paralela de la gente… todos eran considerados iguales durante el carnaval. Aquí, en la plaza del pueblo, reinaba una forma especial de contacto libre y familiar entre personas que solían estar divididas por las barreras de la casta, la posesiones, la profesión y la edad. Mientras dura la fiesta, no hay otra vida fuera de ella. Durante el tiempo de carnaval la vida está sujeta sólo a sus leyes, es decir, a las leyes de su propia libertad. Tiene un espíritu universal; es una condición especial del mundo entero, de la reactivación y renovación de la sociedad, en la que todos participan. Tal es la esencia del carnaval, vivida vivamente por todos sus participantes. Es un regreso de la edad de oro sobre la tierra...
Reflexionando sobre lo que decía el filósofo ruso, talvez el secreto para crear momentos de unión sea cuando conviven personas que desean lo mismo y se sienten libres para tomar decisiones para lograrlo. Animándose a jugar el juego y sin ningún propósito más que ser parte. Una expresión de la potencia y libertad de nuestro espíritu.
Música
Una de mis bandas favoritas son los Rolling Stones. Me acuerdo la ultima vez que tocaron en Argentina en el Estadio Unico de La Plata. Estuve ahi en el campo a metros de Mick, Keith, Charlie y Ronnie. El show fue una clase magistral de un ritual extático.
La energía colectiva que trasciende al individuo se podía sentir en el cuerpo. Había una frecuencia que era indescriptible y los Rolling como si fueran los chamanes a su tribu, entendían perfectamente como dinamizar y sintonizar esta energía.
Para ir a un concepto más actual, vengo hablando bastante sobre la Cultura Rave y el ritual de la música electrónica. En los últimos 20 años este fenómeno no para de crecer y atrae cada vez más gente.
Estoy convencido que las fiestas electrónicas son la analogía contemporanea a los trances extáticos de los antiguos griegos o las antiguas tribus chamánicas siberianas: música, “el chamán” o dj, substanciás psicodélicas que alteran el estado de conciencia y la percepción del yo (el MDMA es la droga más usada en el mundo en el contexto recreativo) y sobre todo el sentido de unidad, paz, colaboración y una apertura que trasciende el ego individual.
Comedia
Alguien que realmente entendió el poder de los rituales y el concepto de communitas fue Phil Jackson, el famoso entrenador de los Chicago Bulls en la época de Jordan. Phil contaba en una entrevista: “a menudo inventamos nuestros propios rituales para infundirle a los entrenamientos un sentido de lo sagrado”. Jackson reconoció que los rituales eran una forma de ayudar a los jugadores a trascender su ego y convertirse en parte del todo, incluso si eran “mavericks” (una persona poco ortodoxa o de mentalidad independiente) como Dennis Rodman. De hecho, le Phil le decia a Rodman que el era lo que los nativos americanos llaman un “caminante hacia atrás” (backward-walker), o heyoka. Payasos sagrados que unen a la gente con risa e imparten sabiduría a través de sus tonterías. Algo así como el arquetipo del Bufón Loco.
Según los indígenas nativos americanos los heyokas tienen poder sagrado y comparten algo de esto con todas la comunidad, pero lo hacen a través de acciones divertidas y fuera de lo común. El heyoka es el contracorriente, el distinto, la oveja negra o de naturaleza contraria.
Trabajo
Una de las reflexiones más claras del termino communitas relacionado al trabajo lo hace le famoso novelista ruso Leon Tolstoy en una de sus obras más famosas “Guerra y Paz”.
Uno de esos momentos relata donde Anna Karenina y Levin descubren el éxtasis de trabajar junto con los campesinos, segando el heno para la cosecha.
Cuanto más segaba Levin, más a menudo sentía esos momentos de olvido en los que ya no eran sus brazos los que blandían la guadaña, sino la misma guadaña la que daba movimiento a todo su cuerpo, lleno de vida y consciente de sí mismo, y, como si por arte de magia, sin pensarlo, el trabajo se realizó perfecto y con prolijidad por sí solo. Estos fueron los momentos más dichosos y el vivir en el cuerpo el concepto de communitas.
Dolor y Desastre
La historia nos dice que cuando hay caos y confusión, los seres humanos tenemos una capacidad de colaborar extraordinaria. Reflexionemos sobre la pandemia del Covid-19 que separó a mucha gente pero al mismo tiempo nos unió en intereses comunes.
Por otro lado, los desastres naturales o las guerras han sido experiencias de unión y colaboración necesarias para sobrepasar el terrible dolor que nos traen. Hace un tiempo relataba como en Ucrania al inicio de la guerra con Rusia, se formó la Asociación Ucraniana de Investigación Psicodélica para apoyar a los soldados y victimas civiles, en cuestiones de trastornos mentales.
Activismo
Según la RAE:
1. Tendencia a comportarse de un modo extremadamente dinámico.
2. Ejercicio de proselitismo y acción social de carácter público, frecuentemente contra una autoridad legítimamente constituida.
3. Doctrina según la cual todos los valores están subordinados a las exigencias de la acción y de su eficacia.
El activismo es la forma primaria de organización y acción para que un grupo social transforme el statu quo.
El statu quo suele cuestionarse y revisarse a través de los movimientos sociales y agrupaciones. Estos buscan aliviar o prevenir un problema en particular y, a menudo, moldear el sentimiento social y la expresión cultural de una sociedad. Sus defensores van desde los debatidores, los transigentes, los proponentes de elecciones y referendos hasta los dogmáticos y los reaccionarios.
Al profesor y economista Clark Kerr se le atribuye la frase: “El statu quo es la única solución que no se puede vetar”, lo que significa que el statu quo no se puede anular con una simple decisión; para cancelarlo, debe realizar determinadas acciones, pero es quasi imparable cuando toma cierta dimensión.
Karl Marx veía la religión organizada como un medio para que la burguesía mantuviera al proletariado satisfecho con un statu quo desigual.
Reflexionando
Estamos en un momento en la historia en que el renacimiento psicodélico esta volviendo con fuerza (acá el link a mi charla que di en Diciembre de 2022 sobre el tema).
Precisamos priorizar una forma diferente de navegar esta nueva complejidad para evitar lo sucedido con los movimientos parecidos en el pasado. No estamos más en la era del prohibicionismo, los gobiernos del mundo se están abriendo a estas nuevas terapias innovadoras que incluyen a los psicodélicos porque el estado de salud mental de la población no da para más.
Pero tambien necesitamos descontruir las viejas formas que nos llevaron a la óptica académica racional/totalitaria, a la apropiación cultural, al abuso de poder y a la biopirateria con las culturas antiguas que tanto conocimiento nos han heredado.
Talvez toda esta transformación no solo tenga que ver con el concepto de communitas del que Turner y los antiguos griegos hablaban, sino también con volver al estado natural de unión y comunidad que nos permitió hacer un salto evolutivo en la historia de la humanidad.